¿POR QUÉ INDIO? 

En varios comentarios de entradas anteriores, se evidencia una confusión cuando se utiliza el denominativo "Indio", para referirse al hombre descendiente de los pueblos milenarios del Abya -Yala. Algunos, en tono irónico se preguntan si el escrito se está refiriendo a los hindúes; otros, simplemente corrigen el término sustituyéndolo con otros, como indígena, por ejemplo. Por ello, es necesario -y justo-, que se aclare tal malentendido. Y qué mejor, haciéndolo con las palabras del gran Amauta: Fausto Reinaga:

"Cristóbal Colón vivió y murió en la ignorancia absoluta acerca del Nuevo Mundo que había descubierto. Colón tenía la convicción y fe de haber llegado por el Océano Atlántico al Asia, concretamente a la India. A causa de esta ignorancia los habitantes del Nuevo Mundo, fuimos bautizados con el nombre genérico de INDIOS. Para Colón el Nuevo Continente era la INDIA, y sus habitantes, los INDIOS. Américo Vespucio es quien llega a la certeza de que las tierras descubiertas por Colón, no eran las INDIAS, sino un Nuevo Continente; razón por la que estas tierras no se llamaron Colombia, sino América.

La obra de la ignorancia tendrá vigencia hasta el día en que triunfe nuestra Revolución, y alumbre el Sol de la Libertad para el indio; entonces, sólo entonces podremos y tendremos que dejar y para siempre nuestro infamado nombre de INDIOS; sólo entonces volveremos orgullosamente a nuestro genuino, auténtico y propio nombre de INKAS: hombres inkas". (Reinaga, Fausto. "Manifiesto del Partido Indio de Bolivia". Ediciones PIB. La Paz.1970. Pág. 27).

Aún el Indio no ha arribado a su Revolución, por tanto el apelativo seguirá vigente, para este punto de vista y para esta teoría.

REINAGUISMO Y EDUCACIÓN


IMPERATIVO CATEGÓRICO:

1) Hay que sacar de la cabeza de los hombres a la canalla filosófica, profética y carismática greco-cristiana.

2) Ser lo que se es: Cosmos. La conciencia del Cosmos.

3) Edificar la Comunidad Amáutica Mundial: el reino de la Verdad y la Libertad.
(Fausto Reinaga).


Por: Oswaldo A. Condemaita Lázaro



EDUCACIÓN
La educación, en la diversidad de ámbitos y contextos donde se desarrolla (Educación formal, alternativa, popular, especial, pedagogía, investigación científica, pedagogía nacional, valores indígenas, etc.), está vinculada a la transformación de las personas y de la sociedad; por tanto, de las actividades, conducta y conocimientos. En suma: del Pensamiento. Es así que, para educadores, intelectuales, científicos, políticos, economistas y filósofos, el eje transformador de la sociedad, de la ciencia y de los valores se encierra en la educación; por ello, los Estados Nacionales de todo el mundo priorizan el aspecto educativo. En Bolivia, de acuerdo a la Constitución Política del Estado, “La educación es la más alta función del Estado, y, en ejercicio de esta función, deberá fomentar la cultura del pueblo” (Constitución Política del Estado, Título cuarto, artículo 177), por tanto es prioridad en las políticas nacionales. Ésa es la importancia del rol educativo, que trasciende en el tiempo, por tanto, en la historia de los pueblos.

Y, ¿qué relación existe entre la educación y el pensamiento?

El pensamiento es fundamental en la vida del hombre, es lo que hace al hombre, es el motor de la vida del hombre. No es el alma o el espíritu lo que nos diferencia de los otros animales, es el pensamiento; el pensamiento que nos hace trastrocar en la conciencia de todo lo que conocemos. El pensamiento sobrepasa a la filosofía, está por encima de toda ideología y teoría. El pensamiento no se pierde en la nebulosa de la exégesis del inextricable “misterio del universo y sus orígenes”, que culmina –cuando la plantean neodarwinistas y positivistas-, inexorablemente, en la especulación; por el contrario, cuando conoce su realidad: ser conciencia del cosmos, busca la verdad científica, despojándose de la razón y el poder, asumiéndose como parte vital del Cosmos. Esta acción orienta a la ciencia y al conocimiento científico hacia la búsqueda de la Verdad y la Libertad, pero con la premisa de que no es el hombre quien crea al Cosmos, sino que es ese Cosmos quien crea al hombre. Este último, no es el centro del universo, ni mucho menos quien domina a la naturaleza; en oposición a esa concepción, el ser humano es visto como parte del Cosmos; es conciencia de él cuando es conciente de ese lugar, de esa función. El hombre solo posee su pensamiento, sin él es solo un animal inerme y destinado a perecer.

El pensamiento es el todo del hombre. No es el Ser, el Absoluto o la Razón; como la filosofía greco – cristiana – pagana ha ido construyendo en la mente de occidente y de su periferia. En palabras de Reinaga: “Aquí reside, de aquí procede la catastrófica equivocación de Occidente. De Sócrates a Sartre, Occidente ha inoculado en el cerebro y el corazón de los hombres, este concepto: el Ser, el Absoluto es el hombre…” [1] En occidente solo hubo una revolución: la revolución socrática. En contraposición, como diría Reinaga, hay otra revolución del pensamiento, desde Bolivia: la Revolución Amáutica. Dicha revolución, como antípoda a la socrática, se sostiene sobre la base del Pensamiento Indio, hecho carne y hueso por el Reinaguismo, que es la lumbrera de la teoría Amáutica; es decir, de la revolución India.

En este sentido, el único medio, el único instrumento a través del que se puede sustituir un pensamiento por otro - a saber, el pensamiento Reinaguista por el Socrático- es la Educación. La educación es brazo derecho de la revolución del pensamiento, no existe otra forma, nada se compara al impacto educativo en el cerebro de las personas. Por ello, la educación es transformación, pero no es transformación per se, precisa del pensamiento, sin él se reduce a un proceso de enseñanza – aprendizaje, a un proceso docente – educativo, o a un proceso educativo que transforma la superficialidad del ser humano y que lo sume en una especie de razón totalizante. No es la educación antes que el pensamiento, es al revés. Aquí reside la relación entre pensamiento y educación. He ahí la verdadera importancia y único significado de la Educación.

¿Por qué es fundamental el pensamiento de Fausto Reinaga en la Educación?

Porque Reinaga, es único en el pensamiento del ser humano. Y ¿cuál es el argumento para esa afirmación? Pues el siguiente: Reinaguismo es la alteridad del pensamiento Socrático, es la contraposición del idealismo, del materialismo y la dialéctica y, porque, no existe un antecedente de su pensamiento en Occidente, menos aún en su periferia. En palabras del mismo Reinaga: “La historia del pensamiento de Occidente no registra un caso como el mío. Las heterodoxias helena y cristiana se hallan fuera de este sui generis paraje” [2] ¿Y la Educación qué tiene que ver con esta proposición? La educación responde a demandas y necesidades sociales, por tanto, al pensamiento del hombre. En América solo existe un pensamiento: el Reinaguismo. La academia latinoamericana, expresada en el cholaje blanco mestizo y su cipayaje indígena, no ha podido forjar un pensamiento, se ha convertido en la periferia del pensamiento occidental - socrático. Por otro lado, los indigenistas y multiculturalistas, así como los pluralistas, tratan de hablar y escribir de la América India con la dialéctica marxista, o con el idealismo heleno. Por último, intentan conceptualizar los valores indígenas y de pueblos originarios como categorías posmodernistas. Y la educación fortalece las aporías de la periferia de Occidente. Por ello, es fundamental hablar de Reinaguismo y Educación. Porque es la única alternativa del pensamiento occidental, por ahora conocida en América.


RACISMO

Y ¿por qué es premisa sustituir el pensamiento inoculado por Occidente y su periferia cipaya? ¿Por qué hay que sacar de la cabeza del hombre a la canalla filosófica, profética y carismática greco-cristiana?, ¿por qué hay que sacar a Cristo y a Marx de la cabeza del indio?, ¿Por qué hay que descristianizar y desmarxitizar el pensamiento del Indio?, ¿Por qué es imperativo categórico?

Porque el pensamiento de Occidente, cimentado en la revolución socrática, -sea de la escuela filosófica que fuere- es racista y no se trata de un racismo del color de la piel, se trata de un racismo intelectual, mental, del pensamiento. Reinaga sentencia este hecho de la siguiente manera: “El racismo físico, el racismo del color del cuero no es tan infame. Lo infame hasta el crimen es el racismo del pensamiento, el racismo intelectual” [3]

Este racismo del pensamiento no concibe, por un lado la diversidad del pensamiento, y por otro, la universalidad del mismo -cuando se trata de la alteridad de Occidente-. Es decir, primero es totalizante y se fundamenta en el avance científico de Occidente; segundo, es diversa; así, el posmodernismo y la hermenéutica, bajo la aporía de que todo, en el mundo, es interpretable, desechan la posibilidad de que un pensamiento diferente al de Occidente pueda ser universal, porque reducen el pensamiento al ámbito cultural. Por ello, el pluralismo –que está tan “de moda”, últimamente- determina de forma apodíctica el hecho de que el mundo, en tanto es definido y concebido desde muchos puntos de vista, es indefinible. Por ello, Occidente y su periferia se debaten entre el estudio del ser y la crítica a la razón totalizante. Y no conciben al pensamiento diferente como alternativa al pensamiento heleno-cristiano en lo que respecta a la universalización.

Y cuando alguien empieza a inquirir sobre este racismo, surge una tormenta de críticas y apriorismos, dirigidos a destruir, a toda costa, a quien ose dudar del pensamiento de Occidente. Porque, la canalla filosófica, profética y carismática greco-cristiana, es Dios y Muerte –como dice Reinaga-, por tanto es asesina y su razón es prostituta del Poder, de su poder. Aquí, en Bolivia, es penado por maestros, docentes de universidad, periodistas y otros, el observar a Occidente y a su pensamiento; todo mundo se “escandaliza” y lanza injuria, como agua pútrida, sobre los pensadores que no siguen el camino del pensamiento socrático greco-cristiano. Entonces, “El racismo mental blanco, es un tabú. Nadie habla de él. Nadie asoma ni toca el tema. Todos soslayan y adulan de hinojos al pensamiento del blanco greco-cristiano.” [4] Y lo adoran como al “becerro de oro”, a pesar de que vivamos en el siglo XXI. ¿Ejemplos? En la carrera Ciencias de la Educación de la UMSA (Bolivia), jamás se lee un ápice de autores indios, como Reinaga; porque se le da preferencia a la producción “intelectual” del cholaje, que no es otra cosa que una copia mal realizada del pensamiento occidental; así también, se le da preferencia al pensamiento europeo y norteamericano. Este accionar es criminal, porque atenta contra la conciencia de las personas, de indios y mestizos, porque hiere de muerte a este país. Es una verdadera traición a la Patria. Docentes y estudiantes sueñan con Piaget, Vigotski, Papalia, Rousseau, Montessori, Gramsci, etc.; o adulan a Tamayo, Pérez, Rouma, Zabaleta Mercado, etc.; como si occidente y su periferia comprendiesen el problema del indio. Desprecian lo propio, lo originario, salvo que, como Tamayo, el autor sea cipayo del pensamiento europeo.


REINAGUISMO

Y ¿A qué se refiere la alteridad mencionada anteriormente?: al Reinaguismo.

Reinaga atravesó etapas de pensamiento, por ello, no se lo puede calificar de indianista o de ideólogo, como conciben algunos cipayos de la periferia de occidente, endebles seguidores de Tamayo, Zabaleta Mercado, J. C. Mariátegui, etc. Reinaga nos relata: “Cristianismo, marxismo, indianismo y reinaguismo son los tramos de mi pensamiento. Dejo al cristianismo, dejo al marxismo, dejo al indianismo. Y llego al reinaguismo, que es el pensamiento científico de la era nuclear a que ha ingresado el hombre” [5]

Detengámonos en la última oración de la cita del parágrafo anterior: Reinaguismo, pensamiento científico de la era nuclear. ¿Qué es Reinaguismo? “Es la filosofía amáutica (…) “Reinaguismo”, no es un “ismo” más de la era greco-cristiana, es la expresión de un hecho: el hombre cósmico, la humanidad amáutica. “Reinaguismo”, es en suma, sinónimo de la era einsteniana.” [6]


EL HOMBRE

Para cualquier tipo de aproximación teórica de la realidad y del pensamiento, es imprescindible, la definición de hombre. [7] Porque, cuando empezamos a definir al hombre, empezamos a responder a la siguiente pregunta: ¿Quiénes somos? Y cuando conocemos lo que somos, comprendemos nuestro lugar en el Cosmos; por tanto, nuestra función como organismo pensante.

Así, nuevamente, inquirimos en el pensamiento. Porque: “El hombre es Tierra con hálito de Sol. El Sol le ha dado vida y la Tierra le ha parido. El hombre es pensamiento, su pensamiento. (…)El hombre piensa, y con su pensamiento conoce, aprehende, posee, domina, usa, edifica y destruye a las cosas que hay en el cosmos. El Cosmos se manifiesta y actúa a través del hombre. El Cosmos se hace conciencia en el hombre. El hombre es la conciencia del Cosmos” [8]

Toda esa relación, entre: hombre, tierra, Cosmos, pensamiento y conciencia, es el fundamento del pensamiento Reinaguista; ahí descansa la base de la diferencia con el pensamiento occidental – socrático. ¿Cómo es esa relación? Reinaga, con palabras ígneas, sentencia de manera apodíctica:

“El hombre es Tierra que piensa.

¿Y qué es tierra?

La tierra es Cosmos.

Luego, el destino del hombre, es ser pensamiento. Pensamiento del Cosmos. Conciencia del Cosmos.

¿Qué es ser pensamiento del Cosmos? ¿Qué es ser conciencia del Cosmos?

Es conocer el Cosmos.

¿Qué es conocer el Cosmos?

Conocer el Cosmos es penetrar la forma y la esencia del Cosmos. Y, penetrar, es poseer la verdad, la verdad científica sobre el origen de nuestra Galaxia Solar y el origen de millones y millones de Galaxias expandidas en la infinitud del Universo...(…)Y si hay vida, saber qué forma tiene, cómo se manifiesta, cuál su destino.” [9]

Entonces, ¿Qué es conocer?

“(…) Conocer es ser la verdad y la libertad en el Cosmos y en el Planeta Tierra (…) Conocer la Verdad, ser la Verdad es saber: cómo se debe ser, cómo se debe pensar, cómo se debe hacer.” [10]

¿Qué significa, para el hombre, conocer el Cosmos?

“El hombre, en la medida que conoce el Cosmos, en la medida que tiene conciencia de su conocimiento del Cosmos, adecúa, sujeta su pensamiento y su comportamiento a las leyes del Cosmos.” [11] Por ello, el hombre no es “el ser racional”, no es quien domina a la naturaleza, no es superior a los demás animales, no es quien sujeta las leyes del Cosmos a su conveniencia e interés. Más bien, él es parte del Cosmos. Cuando conoce dicha realidad, se da cuenta de lo que es: conciencia del Cosmos. Es en ese momento, en el que el significado de la ciencia del pensamiento Reinaguista se aleja, para siempre, del de la ciencia occidental. Porque ya no se trata de cómo “vivir mejor”, a costa del medio ambiente y los otros animales; sino de “armonizar mejor”, para desempeñar óptimamente el rol de ser la conciencia del Cosmos.

Y ¿cómo es el Cosmos?

Es Tierra. En suma, la forma indivisible de todos los elementos animales, vegetales, forestales, etc., que conforman una armonía entre sí. “El árbol, el animal y el hombre en forma, orden y armonía son la substancia íntegra y total del Cosmos. Aquí no hay ni macrocosmos ni microcosmos, sólo hay Cosmos” [12] Aquí reside la diferencia de la concepción de Cosmos con el pensamiento socrático-occidental.


PENSAMIENTO

Como señala el Reinaguismo: el hombre es pensamiento, por encima de todas las cosas. Entonces, definamos al pensamiento, preguntándonos ¿Qué es el pensamiento? Reinaga nos responde de la siguiente manera: “El pensamiento es el producto, la creación, la hechura, la obra del cerebro del hombre (…) El pensamiento del hombre es una fuerza sin paralelo en la naturaleza y en el Cosmos. El poder del pensamiento es de tal magnitud y poder, que no hay nada bajo el Sol, con que se pueda equiparar (…) El pensamiento, producto del cerebro del hombre es algo que alcanza la inmortalidad. Cuando el hombre de “carne y hueso” desaparece y torna a tierra, el pensamiento, su pensamiento queda en la sociedad” [13]

Por ello, el pensamiento no es divisible en secciones o partes. El pensamiento es un todo, es el todo del hombre; por ello, no se pueden concebir formas de pensar, a saber: lo conceptual, lo procedimental y lo actitudinal; dicho de otra forma –y cuando en currículo se habla de “contenido”- saber saber, saber hacer y saber ser. Y ¿por qué no se puede seccionar al pensamiento de esta forma? Principalmente porque la magnitud del alcance teórico, filosófico y educativo del pensamiento, en Reinaguismo, no lo permite así. “(…) Porque sólo el pensamiento cambia al hombre y al mundo del hombre. No son las manos que elaboran, que hacen las cosas, las que gobiernan el pensamiento, el cerebro; el pensamiento no sale de las manos; el pensamiento sale del cerebro” [14]

Entonces, no es el accionar el que hace al pensamiento; no son las actitudes las que hacen al pensamiento; no son los conceptos los que hacen al pensamiento. El pensamiento es la síntesis de los tres, el pensamiento es la totalidad. Por lo tanto, ellas no dividen al pensamiento ni son ajenas a él, son parte de él. Es aquí donde la concepción diferencial entre teoría y práctica desaparece. La praxis educativa pierde significado ante la concepción de pensamiento, ante el pensamiento Reinaguista. Porque ya no se trata de que el accionar es antes que el pensamiento: es al revés. Tampoco se cae en el apotegma: “pienso, luego existo”. Porque la concepción de pensamiento es totalmente distinta y está estrechamente relacionada al hombre y su función en la realidad. Por lo tanto, para Reinaguismo, la discusión entre “teoría y práctica” y “existencia” al estilo cartesiano, no son más que debates obsoletos.

¿POR QUÉ AMÁUTICO?

Otro aspecto fundamental del pensamiento Reinaguista es el imperativo categórico que se refiere a constituir la Comunidad Amáutica Mundial. ¿A qué se refiere con amáutico? ¿Qué significado tiene? Reinaga lo explica de la siguiente forma: “Es preferible el uso, el empleo del término AMÁUTICO en lugar del término CÓSMICO. Porque COSMOS, desde Grecia significa, se refiere a una entidad que se halla fuera del Ser del hombre. Cosmos, un punto más o menos, es el Universo. En cambio, AMAUTA, es el cerebro pensador. En el mundo de Preamérica, el Amauta –verdad o mito- es el cerebro que se halla en posesión de las leyes del Cosmos, y sujetándose a ellas, organiza el cerebro de la sociedad humana (…)La segunda razón para el empleo del vocablo AMAUTA es de carácter semántico, fonético. Como Occidente de Sócrates a Sastre es pensamiento socrático; y como en la era nuclear, debe haber o debe ser, otro pensamiento, es entonces por razón semántica, fonética y estética, viene como anillo al dedo, el vocablo amáutico en oposición al vocablo socrático…” [15]

Ese es el argumento principal para la utilización del término Amáutico. Porque lo amáutico es la contraposición, la antípoda al pensamiento socrático.


REVOLUCIÓN

¿Qué es revolución? Es la sustitución de un pensamiento por otro. No es otra cosa que ello. La revolución amáutica no es la toma de armamento para eliminar físicamente al enemigo. La revolución amáutica es sustituir al pensamiento socrático, al pensamiento de occidente y terminar con su razón prostituta y asesina. “La Revolución Amáutica es llegar a ser lo que se es; Ser lo que se es. La Revolución Amáutica es ser Cosmos. Ser la conciencia del Cosmos.” [16] Revolución amáutica es sustituir los conceptos de “Dios y Muerte” por los de “Hombre y Vida”. Esos son los cimientos de la edificación de la Comunidad Amáutica Mundial, que no es otra cosa que “El Reino de la Verdad y la Libertad”. Y esta Comunidad, solo se podrá edificar conociendo, estudiando y haciendo carne y hueso los dos primeros imperativos categóricos, que en síntesis son: sustituir el pensamiento occidental por el pensamiento Reinaguista, a partir de ser lo que se es.

En esta idea, Reinaguismo se diferencia de la teoría occidental, así como de su periferia. Entonces, concluimos que “Si la Revolución socrática es la conciencia de sí y en sí; la Revolución Amáutica es la conciencia humana hecha conciencia del Cosmos (…) Para la revolución socrática el hombre es el centro del Universo. Y para la Revolución Amáutica el hombre es la conciencia del Cosmos” [17] Por tanto, “la conciencia para sí”, también pierde significado; porque lo fundamental es la conciencia del hombre hecha conciencia del Cosmos.

Por todo lo expuesto, se concluye que no hay otro camino a seguir más que el Reinaguismo en la Educación. Porque la transformación no reside solo en la educación, ésta se fundamenta en un pensamiento, y sin él no hay transformación. La ciencia será tal si y solo si asume la alteridad del pensamiento, es decir, el positivismo lineal y el pluralismo apodíctico deben comprender que ha emergido, desde Bolivia, un pensamiento, inspirado en los saberes de las culturas milenarias y en la historia de los últimos diez siglos; y que el mismo se consolidó con el legado del Reinaguismo. Este pensamiento es irreconciliable con el occidental y se erige como alternativa, orientando al surgimiento de una nueva forma de hacer ciencia: una ciencia que se sujete al imperativo categórico Reinaguista.
[1] Reinaga, Fausto. La Revolución Amáutica. Ediciones Comunidad Amáutica Mundial. La Paz, 1981. Pág. 69.
[2] Ibíd. Pág. 11.
[3] Reinaga, Fausto. La Era de Einstein (Reinaguismo). Ediciones Comunidad Amáutica Mundial. La Paz, 1981. Pág. 52.
[4] Ibidem.
[5] Reinaga, La Revolución Amáutica. Op. Cit. Pág. 16.
[6] Reinaga, La Era de Einstein, Op. Cit. Pág. 93.
[7]Utilizamos el concepto “hombre”, como categoría filosófica, por cuestiones teóricas, más que fonéticas. No utilizamos el concepto de “ser humano”, por su connotación teórico - filosófica; tampoco utilizamos el de “persona”, porque se fundamenta en el aspecto psicológico, a nivel teórico. No se trata de menoscabar al género femenino, sino de establecer una categoría del pensamiento que no hace diferencia de género al abordar el conocimiento científico.
[8] Reinaga, La Revolución Amáutica, Op. Cit. Pág. 69.
[9] Reinaga, La Era de Einstein, Op. Cit. Pág. 80.
[10] Ibíd. Pág. 81.
[11] Reinaga, La Revolución Amáutica, Op. Cit. Pág. 74.
[12] Reinaga, La Era de Einstein, Op. Cit. Pág. 82.
[13] Ibíd. Pág. 18.
[14] Reinaga, La Revolución Amáutica, Op. Cit. Pág. 70.
[15] Ibíd. Pág. 81.
[16] Ibíd. Pág. 74.
[17] Ibíd. Pp. 73-74.

LA PALABRA ESCRITA: LUZ DE LA REVOLUCIÓN INDIA

Desde el momento en que el indio boliviano tiene acceso a la forma comunicacional del blanco -forma internacionalizada-, es decir, cuando accede al al uso del lenguaje escrito y hablado de la "clase dominante" (sea esta inglesa, española, francesa, etc) se da inicio a la "Revolución India", planteada por Fausto Reinaga el año 1970 (véase "La Revolución India"). ¿En qué consiste tal revolución?, pues en lo siguiente: el indio debe de ocupar el lugar que le corresponde, es decir, debe ser un ser humano pleno y libre del cholaje blanco-mestizo, porque es mayoría poblacional, no por cultura o idioma sino por el elemento racial. "El indio al poder", dice Reinaga, "el ser nacional no es otro que el indio y solo cuando este se libere Bolivia -y América- será libre. Entonces podremos hablar de nación". El indio para el indio y su tierra solo para él; el cholaje putrefacto debe entender que es minoría étnica y ocupar ese lugar, el que le corresponde por despreciar al indio y glorificar a Europa.

Era imprescindible esa aclaración porque América y el mundo tienen que oír la voz del indio, que clama por su libertad -verdadera y real- desde la conquista de los porquerizos y criminales europeos de antaño. Al indio -por ahora- solo le queda un camino a seguir: tomar el poder para construir y re-construir su sistema y civilización, en lo político y económico. Y ¿cómo principiar aquello?, pues escribiendo, pensando y denunciando ante el mundo la mendacidad del cholaje blanco-mestizo. Reinaga decía: "...la intelectualidad mestiza y cipaya...es la que por estupidez o concentrada mala fe, ocultando la suprema verdad: en Bolivia hay dos Bolivias: la Bolivia europea y la Bolivia india..." (Tesis India, 1971, La Paz. Pág. 41). He ahí la importancia de la palabra escrita. Es preciso utilizar todo cuanto tengamos al alcance para construir la ideología india del siglo XXI, orientándola hacia su desarrollo y recuperando la ideología surgida de la memoria larga. Porque esas dos Bolivias aún existen y el cholaje lo niega con toda la furia que lo caracteriza. Pero, si existiese un debate intelectual la historia sería otra.

Encuentro, en el siglo XX, solo a dos intelectuales bolivianos: Fausto Reinaga y Félix Patzi -y no es que no se estén gestando otros- quienes pensaron de manera autónoma y "siendo quienes son". Su palabra "vive" y vivirá siempre y cuando la esperanza de aceptarse a sí mismos permanezca en la mente y el corazón del indio. Me considero un seguidor de ellos, en tanto que pretendo pensar por mí mismo y no ser un mal reflejo del pensamiento de otros, principalmente del europeo.

Mi palabra escrita cuestiona lo siguiente: ¿es relevante para el indio boliviano (80% de la población) superar en pensamiento y obra a Platón, Marx, Hegel, Heidegger, Sartre, Nietzche, etc? Y no pretendo decir que el indio no deba leerlos y estudiarlos. La respuesta es un categórico ¡No!; lo que precisa la mente del indio, el pensamiento indio, es superar a sus pensadores y solo lo hará así a través de la palabra escrita que es imperecedera. Esta idea es fundamental ya que, por un lado, no niega el entorno externo de Europa y Norteamérica (todo lo que no es gestión política y económica) y por otro, lanza el desafío intelectual al indio de América -Indoamérica-.

"La verdad os hará libres", dice la biblia judeo-cristiana de occidente, y es cierto. Solo conseguiremos esa verdad por medio de la palabra escrita que crecerá en número y pensamiento, conduciéndonos hasta nuestra era: La Era del Indio. La palabra escrita es la luz que guiará a la Revolución India. (El Alto, La Paz. 2005/10/01).